مأزق التفكير الديني اليوم
كتبه: د.عبدالجبار الرفاعي
حرر في: 2017/05/29
التعليقات: 0 - القراءات: 527

يحيل كثيرون مأزق التفكير الديني في الاسلام إلى فتاوى تكفير المرتد، أو أخذ الجزية من أهل الكتاب، أو قتال الكفار من غير أهل الكتاب، أو مقولات اعتقادية مثل الولاء والبراء، وغيرها من مقولات تصادر حرية التفكير والاعتقاد، لذلك يبادر هؤلاء لإلتماس السبل للخلاص من وطأة هذه الفتاوى والآراء الاعتقادية، فينتقون مثلاً مجموعة آيات كريمة وأحاديث شريفة، تتحدث عن: الرحمة، والعفو، والسلام، ونفي الإكراه في الدين.

وفي السياق ذاته يشدد هؤلاء على أن تبني هذه الفتاوى والآراء والدعوة لتطبيقها يمثل الفهم الخطأ للدين، وهم يرون ان هذا الفهم تتورط فيه السلفية الجهادية وغيرها من الجماعات المتشددة، بممارساتها العنيفة المتوحشة. وفي الوقت الذي يشددون في كلامهم على ادانة فهم هذه الجماعات، يؤشرن إلى أن فهمهم هو الفهم الصحيح المعبر عن روح الدين.

لكن قلما نسمع من يتحدث عن معايير تقاس فيها أخلاقية هذا الفهم، ومدى تجلي القيم الانسانية للدين فيه، وتعبيره عن احترام كرامة الكائن البشري، وحماية حقوق هذا الكائن وحرياته بوصفه انساناً. 

 كذلك قلما نجد من يتحدث عن تأثير أصول وقواعد وأدوات قراءة النصوص الدينية وفهمها، التي تشكلت في الاسلام المبكر، وكيفية توجيهها لفهم النصوص، وانتاجها للمدونة الاعتقادية والفقهية الموروثة، والتي مازالت منبع إلهام يستقي منها المسلم معتقداته ورؤيته للعالم وفقهه اليوم.لا أريد اختزال المأزق الراهن لمجتمعاتنا في فقه مذهب أو لاهوت فرقة ومدونتها الاعتقادية والفقهيه، أو في آثار جماعة من السلف خاصة، لأنه أعمق وأبعد مدى من ذلك.

 المأزق يكمن في البنية التحتية المولدة لهذه المقولات الاعتقادية والفتاوى الفقهية وغيرها. إنه يتمثل في قصور أدوات النظر ومناهج التفكير المتوارثة المنتِجة للتفكير الديني في الإسلام، من: المنطق الأرسطي، وعلم الكلام، وعلوم القرآن، واصول التفسير، وقواعد الحديث وعلم الرجال، وأصول الفقه، وقواعد الفقه، وعلوم اللغة، بوصفها المادة الأساس لبناء الأنساق الاعتقادية، وتشكيل الرؤية للعالم، وصياغة منطق التفسير، ورسم خارطة التفكير الفقهي، وانتاج مختلف المعارف الدينية، التي يكرّر العقلُ الإسلامي فيها ذاتَه باستمرار، ولا يني يستنسخ ماقاله الأوائل من أئمة الفرق والمذاهب، ويستأنف قواعدهم ومقولاتهم ومصطلحاتهم وآراءهم، ويرسخ القناعات باجتهاداتهم كما هي.

ولم يخرج من نسَجَ على منوالهم واقتفى آثارهم عن تلك الأصول والقواعد والمقولات في الغالب، إلاّ بحدود بيان القاعدة، وشرح العبارة، وشرح شرحها، والحواشي والتعليق عليها، وتوضيح المراد واستخلاص المضمون. ذلك "أن الأول لم يترك للآخر شيئا"، حسب القول الذي سمعناه وقرأناه كثيراً، وأضحى قيداً يقيّد تفكيرنا، فلايسمح لنا أن نفكّر كما فكّروا، ونتأمل مثلما تأملوا، ونصوغ قواعد بديلة لتفكيرنا الديني في سياق عصرنا ورهاناته، وفي ضوء المعارف والعلوم والفنون المستجدة، كما صاغ السلف قواعدهم، التي كانت أدوات نظر وجّهت نمطَ فهمهم، وأمست بوصلة توجّه فهم كل من جاء بعدهم، وتحتكر طريقة فهمنا اليوم للدين. دون أن نفكر ونتأمل ونراجع، لندرك أن تلك القواعد انبثقت في اطار أفقهم التاريخي، وانها مشتقة من طبيعة المعارف والعلوم والفنون المتعارفة لديهم. فلم يكن عقلُ الشافعي (ت 204 هـ) خارجَ عصره، حين قعّد أصول الفقه، بعد قرنين تقريباً من عصر البعثة الشريفة، ثم أضحت أصوله أسساً راسخة، حددت وجهة بناء وتطور علم الأصول عند كل المسلمين حتى الآن.

ولم يتعرف العقل الذي انتج علم الكلام لدى الفرق المختلفة، على غير المنطق الأرسطي، فعقل الأشعري (ت 324هـ) مثلاً، عندما صاغ مقولاته الاعتقادية في "مقالات الإسلاميين واختلاف المصلين" استبدت به وشكلت اطاراً لمنطق تفكيره معارفُ عصره، وهكذا لم يخرج أي متكلم أو فقيه أو مفسّر عن الأفق التاريخي لزمانه، فلم يكن الواحدي "ت 468هـ" عابراً للزمان والمكان حين وضع "أسباب النزول"، أو الزركشي"ت 794هـ"، الذي حدّد في "البرهان" قواعد التفسير وعلومَ القرآن، وكذلك السيوطي "911هـ" الذي قنَّنَ في "الإتقان" قوانين التفسير وعلومَ القرآن، وهكذا فعل غيرهم في كل الفرق والمذاهب. 

لقد تشكّلت هذه المعارف الدينية في الاسلام بالتدريج في مرحلة بعيدة زمانياً عن عصر البعثة، واستقت من المعطيات السائدة في وقتها، ولم يتخطَ أفقُ انتظارها من الدين المشروطيةَ اللغوية والاجتماعية والثقافية والسياسية لزمانها، والرؤيةَ للعالم المهيمنة فترةَ انبثاقها. مضافا إلى أن أصحابها لم يترددوا في توظيف مختلف المقولات ومناهج التفكير المترجمة، المستعارة من أثينا والإسكندرية وفارس والهند القديمة. ولم يشعروا بالاستغناء عن الغير، والاكتفاء بما لديهم من منابع وأدوات للتفكير، ولم يحذروا من الحكم عليهم بممالأة الكفار، أو حرمة الإفادة من علومهم وفنونهم بوصفها علوم ضلال. 

ينبغي ألا نفتقر للحسّ التاريخي في دراسة الموروث الديني، ولا نتردّد في اكتشاف مواطنِ قصوره وثغراتِه المتنوعة، وعجزِه عن الوفاء بمتطلبات روح وقلب وعقل وجسد المسلم اليوم. فضلا عن ضرورة أن نتعرف على آفاق الحاضر، ونتبصر مديات المستقبل.

لابد من إلخروج عن المناهج والأسس وأدوات النظر الموروثة للتفكير الديني، بوصفها "أنساقاً عميقة" وحدوداً نهائية، يعاد انتاج الأسئلة والأجوبة ذاتها من خلالها كل مرة. انها تعطّل العقلَ، وتسجن عمليةَ التفكير الديني في مداراتها المغلقة، ولا تكف عن التكرار والاجترار، تبدأ من حيث تنتهي، وتنتهي من حيث تبدأ. تبدأ من أصول الشافعي ولاهوت الأشعري وغيرهما في مختلف الفرق والمذاهب لتنتهي بها، وتنتهي بها لتبدأ منها.

وهكذا نظل ندور في مقترحات وتلفيقات تخفي أكثر مما تعلن، وتحجب أكثر مما تظهر، وتدافع أكثر مما تكتشف، وتنشغل بتكرار المكررات أكثر مما تبتكر حلولاً. وتقول كل شيء من دون أن تقول شيئاً جديداً.

وهنا تختفي الأسئلة الكبيرة، لأن الأنساق المضمرة والنماذج المعيارية الراسخة المتصلبة في تراثنا تحول دون انبثاق مثل هذه الأسئلة، التي تستأنف النظر في مسلمات التراث الغير مسلمة، وبداهاته الغير بديهية.

  إن تلك الأنساق والنماذج المعيارية تمارس نوعاً من الاكراه، إذ تصر على تكرار الأجوبة ذاتها، حرصاً على المطابقة معها، ونبذاً لأي شكل من الاختلاف عنها، لذلك تفتش دائماً عن الأشباه والنظائر، كي تعيد مماثلتها ومشاكلتها مع كل ماهو جديد.

   وان تبدّى لنا شيئاً من الاختلاف، فهو لا يعدو أن يتخطى الأسماء الجديدة، والكلمات البديلة، والعبارات الأخرى، للأنساق والنماذج الموروثة ذاتها. وكأن مهمتنا التاريخية، هي التناغم مع ايقاع التراث في كل شيء، والاصغاء لصوته، واستعادة مواقفه، وحماية أنساقه، والذود عن نماذجه المعيارية، وحراسة أسواره على الدوام من التصدع والاختراق والانهيار.

   نطمح بمرافعة من نوعٍ مغاير لمحاججات المتكلمين القدماء، لا تهدف هذه المرافعة إلى تدوين ميثاق اعتقادي جديد، وانما تنشد ازاحة أدوات النظر وآليات الفهم الراسخة، التي أمست بداهات، لا يجرؤ أحد على استئناف النظر فيها، ومحاكمة أدائها وقدرتها على الوفاء بوعود الدين اليوم. ونتطلع لخلاصنا من شراك عقل الأسلاف، ومدارات تفكيرهم التي حدودها الفضاء المعرفي ورؤيتهم للعالم.

  من الضروري مساءلة المسلمات الموروثة الراسخة، في: علم الكلام القديم، وأصول الفقه، وقواعد الفقه، وعلوم القرآن والتفسير، وغيرها. وكل تلك الأسس والمرتكزات الراقدة في الطبقة التحتية لبنية المعارف الإسلامية، والمولِّدة للتفكير الديني في الإسلام اليوم، عبر اشتغالها على توجيه دلالات النصوص، في سياق منطقها الذي يفضي إلى معنى محدد، يغدو هو الشريعة وأحكامها، وإن رفضه يعني رفضاً للشريعة الإلهية. وهي لا تني تكرر هذا المعنى، وتعيد صياغته بعبارات متنوعة، وإن كان المضمون يمكث على الدوام كما هو، مهما تقادم الزمان.

  إن مدلول النص يتلون تبعاً للون الأوعية التي يحل فيها، فكما يأخذ الماء عادة شكل ولون الوعاء الذي يكون فيه، هكذا توجه دلالات النصوص على الدوام أدواتُ ومناهجُ النظر القراءة التي تستنبط منها الأحكام. أي اننا مهما كررنا استعمال تلك القوالب، سننتهي إلى نتائج متفقة مضموناً وكيفاً، وإن اختلفت في صياغاتها وتفاصيلها وأسلوب التعبير عنها، والتي تبدو لنا أحياناً وكأنها مختلفة كيفاً عن النتائج السابقة.

   وحتى أولئك الذين يشددون على أنهم مصلحون، ويعلنون فتاوى فقهية مستحدثة، أو آراء اعتقادية فرعية، لا تكرر الموروث أحيانا، فإنهم حين يغامرون أحيانا بتعطيل تلك القواعد والأسس المتداولة في الاستنباط، ويتذرعون بما يصطلحون عليه مقاصد ومصالح للشريعة، وأهداف الدين، فانهم لا يكتشفون دروباً بديلة، ولا يطلون على آفاق جديدة للتفكير الديني. إنهم حتى وإن غلّبوا تلك المقاصد والمصالح والأهداف في بعض الموارد المحدودة، لكن ليس بوسعهم التمسك بها كمنهج بديل لأصول الفقه، والبناء عليها كقواعد نستغني بها عن أدوات النظر والاستنباط المعروفة.

 إنهم يشددون على الأهمية الفائقة لحضور مقاصد الشريعة، مع العلم ان الاجتهاد في مقاصد الشريعة توقف عند الشاطبي قبل عدة قرون، بل حتى مع اضافات محمد الطاهر بن عاشور، لم يبلغ الاجتهاد في المقاصد مديات تسمح للفقهاء المعاصرين أن يتوكؤوا عليها في بناء تفكير فقهي يتصالح فيه المسلم مع محيطه والعالم اليوم، ولم تبلغ حداً نستغني بها عن أصول الفقه والقواعد الفقهية الموروثة.

 وكل ما يُطبع من كتابات في هذا الموضوع، وما يتحدث عنه البعض، من أن تفعيل المقاصد سيفضي إلى إنتاج فقه مواكب للحياة، انما هو مجرد مزاعم، وشروح ومستخلصات لمقاصد الشاطبي ليس إلا، بلا أن يمارس فقيه اليوم انتاج فقه يستقي من تلك المقاصد خاصة، ويستند اليها كمؤشرات محورية في التعاطي مع النصوص.

وأود أن أنبه إلى أن هناك مبالغة في التعويل على مقاصد الشاطبي، واعتبار البعض لها خشبة خلاص لمأزق التفكير الفقهي، بل التفكير الديني، من دون وعي بأن تلك المقاصد تحكي نمط رؤية الشاطبي للعالم، ومنطق المعرفة الدينية السائدة في عصره، كما تشي بأحكامه المسبقة، وأفق انتظار عصره من الشريعة.

ومما لا شك فيه أن أفق انتظار عصره لا يتسع لأفق انتظار عصرنا، وأحكام الشاطبي المسبقة لا تتطابق مع أحكامنا المسبقة، ورؤيته للعالم ليست رؤيتنا، لذلك لا يمكننا توظيف مقاصده إلا كمؤشرات ومعالم كلية في بناء رؤى جديدة للتعاطي مع النصوص الدينية، والتعرف على مشكلات المسلم اليوم، وطبيعة ملابسات الواقع الذي يعيش فيه.

أشير هنا أيضاً إلى أن تحديث التفكير الديني لا ينجز وعوده من دون إعادة النظر بالدرس اللغوي الموروث والأساليب والمناهج المتداولة فيه، والافادة من المكاسب الجديدة في الألسنيات وفلسفة اللغة والهرمنيوطيقا.

وإن كان البعض يرى اللغة بوصفها ظاهرة ثابتة، لا تجري عليها نواميس التطور والتحوّل، بل ذهب هؤلاء إلى اتهام وتخوين أية محاولة لتحديث أساليب ومفردات اللغة، وهم لا يدرون أن ذلك ضرب من توثين الحروف ونسيان المقاصد.

 اللغة كائن حي. اللغة كائن تاريخي. اللغة لا تنتمي إلا للبشر. تنقرض اللغة إن لم تكن مرآة عصرها. اللغة ليست ما وضعه العربي القديم في البادية فعقمت ولم تتوالد. اللغة ليست ما فرضته سياقات دينية وثقافية وسياسية، فتسيدت منذ تدوينها. اللغة كلمات تولد وأخرى تموت. كل عصر يضيف للغة كلماته، ويحذف أخرى لا تشبهه. اللغة أساليب بيان منسوخة وأخرى ناسخة.

تحرير اللغة الدينية من أغلالها تحرير للعقل الديني من أغلاله. لا تحديث للتفكير الديني من دون استيعاب نقدي لمكاسب الدرس اللغوي والألسنيات وعلوم التأويل وفلسفة اللغة الحديثة.

المؤسف اننا كلما واجهتنا مشكلة عميقة هربنا للماضي نستفتيه في حلولها. ‏لا جدوى من احياء الأموات ليحكموا عقول الأحياء. لم يعد احياء التراث خلاصاً، وإلا لو كان كذلك لنهضنا بعد مضي أكثر من قرنين من انشغال الكل باحياء التراث، والكل مسكون باستعادة ما كان كما كان.

حتى من يراهنون على احياء عقلانية المعتزلة اللاهوتية، وعقلانية ابن رشد الفلسفية، وروحانية ابن عربي وغيرها، فانهم لا ينظرون للأعماق، ولم يتنبهوا إلى أن تلك العقلانية والروحانية تنتمي للأفق التاريخي لعصرها. نعم يمكن استدعاء حرية المعتزلة العقلية، وشجاعتهم في الخروج على أسوار زمانهم الاعتقادية، كما يمكن استلهام شيء من بصيرة سياحة المتصوفة الروحية، واستبصاراتهم الدينية.

الخلاص في عقلانية تنتمي لعصرنا، أنجزتها الفلسفة ومختلف العلوم والمعارف الحديثة، وراكمتها خبرات الانسان المتنوعة في العبور من الخطأ إلى الصواب. الخلاص في روحانية مستلهمة من الوحي والقرآن الكريم، وميراثنا الروحي الغزير، ومنبثقة في فضاء مواجع الروح العميقة وأحلامها اليوم.

أين الرائي المولع برؤية الأعماق؟!







التعليقات

لاتوجد تعليقات بعد


د.عبدالجبار الرفاعي



ارسل لصديق